Nè fuori di testa né esasperati. Gli uomini che commettono femminicidi sono mossi dalla cultura patriarcale che fa considerare le donne come loro proprietà. Ogni gesto di violenza, compreso quello vigliacco dell’omicidio, non è il risultato di una rabbia patologica ma l’espressione feroce di un principio violento del tutto lucido e logico, almeno dentro la logica di chi considera l’autodeterminazione delle donne una forma insopportabile di lesa maestà da punire con la morte
Qualunque fossero le intenzioni di Palombelli, non si può non censurarle la sciagurata superficialità con cui insinua anche solamente alla lontana la corresponsabilità della donna uccisa al disprezzo e all’odio dell’uomo che le ha tolto la vita.
Un disprezzo che nasce malgrado lei e non perché lei in qualche modo possa esasperare.
Se Palombelli non si rende conto dell’eco anche distorto che le sue parole possono portare alimentando quell’odio patriarcale e maschista che tante donne continua a colpire dovrebbe porsi un altro tipo di domanda. Nessun femminicidio è mai, in nessun caso, ribadiamo mai, responsabilità della donna colpita e uccisa.
Noi ribadiamo il diritto della donna di esasperare l’uomo come e quanto vuole senza doversi aspettare come reazione la morte per mano sua.
Due anni fa il nostro Eric Gentili scriveva, in occasione della giornata della visibilità lesbica un post per ricordare l’importanza del lesbismo e delle donne lesbiche.
Un post che vi invitiamo a rileggere o leggere. Buona giornata della visibilità lesbica a tutte!
—–
Il 26 Aprile è la Giornata della visibilità lesbica, giornata importante per la visibilità e per ricordare il fatto che il lesbismo ha avuto una storia differente rispetto all’omosessualità maschile e ha anche una differente carica simbolica.
La parola Lesbica
A cominciare dalla parola Lesbica, così poco pronunciata – Edda Billi dice che già alla seconda sillaba ti rimane in bocca e non riesci a finirla di dire – e che spesso, ahiloro, non piace alle stesse lesbiche.
Eppure lesbica rappresenta uno di quei percorsi politici di riappropriazione di una parola nata come insulto, che è stata impiegata in senso identitario e positivo.
Un breve excursus storico
La visibilità lesbica ha la sua importanza perché le lesbiche, come tutte le altre donne, nell’eterosistema patriarcale (e anche in certo immaginario erotico) sono viste in funzione degli uomini.
D’altronde, come cosa di donne, il lesbismo è sempre stato poco considerato dal patriarcato, scarsamente considerato a livello filosofico e culturale.
Come nel caso dell’Antica Grecia (dove si dava esclusiva importanza simbolica ai rapporti omosessuali maschili, in prevalenza pederastici).
Oppure era oggetto di scherno, come si vede in Giovenale e in altri esempi nell’Impero Romano (dove anche l’omosessualità maschile doveva seguire determinate regole).
Persino nei campi di concentramento nazisti le lesbiche non vengono annoverate tra le persone omosessuali per cui i triangoli rosa vanno esclusivamente agli uomini.
Sono collocate tra le persone asociali, cui vanno i triangoli neri, perché, per il nazismo, mentre un maschio omosessuale era traditore della patria e della maschilità, una donna, anche se lesbica, poteva sempre rimanere incinta e quindi dare figli alla patria…
E ancora oggi se due ragazzi vanno al bagno insieme danno più nell’occhio che se lo fanno due ragazze…
La visibilità lesbica
Per questo l’importanza della visibilità lesbica va oltre l’orientamento sessuale della singola donna, per abbracciare una sororanza tra donne nella quale le donne si riconoscono come donne grazie al rapporto tra pari e non più in funzione o ad uso del maschio.
Edda Billi usa, in questo senso, il termine lesbicità.
La visibilità è il sancire l’esistenza, è sottolineare la dignità d’essere qualcosa che è più facilmente oppressa se rimane nascosta.
Le femministe lesbiche, dicendo che il personale è politico a chi relegava l’essere lesbica all’ambito prettamente privato, hanno sancito l’importanza della visibilità non solo femminile, ma lesbica, smontando l’idea della donna funzionale all’uomo, sottraendo il termine lesbica dall’accezione negativa a cui era relegato.
Visibilità come strumento di auto-emancipazione
Bisogna anche ricordare sempre che l’accusa di ostentazione, con cui si vuole ridimensionare il portato politico della visibilità omosessuale, femminile quanto maschile, è negli occhi di chi guarda, di chi considera ostentazione, per esempio, anche solo un bacio dato in pubblico tra due ragazze e non quello tra un ragazzo e una ragazza.
Se il primo dà più nell’occhio del secondo è proprio perché lo si vede di meno ed ecco che la visibilità si fa strumento di autoemancipazione e di liberazione per chiunque voglia sottrarsi all’eterosessismo.
Il fotografo Francesco Di Benedetto, originario di Lamezia Terme (CZ), ma che ora vive a New York, ha dedicato gli ultimi tre anni ad un progetto volto a raccontare le storie di persone sieropositive undetectable (non rilevabile) e di quelle che prendono la PrEP.
Mescolando ritratti e interviste And So it Happened (t.l. E così è successo), questo il titolo del progetto, presenta un panorama decisamente ottimista, grazie al progresso della scienza.
I notevoli progressi in campo medico-scientifico, infatti, hanno migliorato la vita delle persone sieropositive, quelle che almeno possono accedere alle cure antiretrovirali.
Grazie a questi farmaci di nuova generazione, le persone sieropositive che si attengono alle cure, raggiungono una carica virale così bassa che il virus non solo non è più rilevabile dai test, ma è anche impossibile venga trasmesso ad altre persone.
Quello che ancora si lamenta, e che è la causa principale per cui è nato il progetto, è lo stigma che ancora affligge le persone sieropositive.
Durante questa pandemia, Francesco si è dedicato alla pubblicazione in forma di libro – il progetto originale è su Instagram (@andsoithappened.theproject) -, cosa che permette di avere uno sguardo d’insieme, dopo la lettura delle settanta e più interviste.
Francesco Di Benedetto
Nell’introduzione, Francesco dice: L’obiettivo principale, dunque, è dare visibilità a queste storie, nella convinzione che parlare apertamente di questi problemi e condividere esperienze di vita reale aiuti a mantenere viva la discussione e a combattere lo stigma.
Ed è proprio con l’intenzione di aprire una discussione che invitiamo tutti e tutte a leggere queste storie.
Memoriale a Berlino per le vittime omosessuali del nazismo
La storia delle persecuzioni naziste contro gli uomini omosessuali è stata raccontata e studiata tardivamente.
I triangoli rosa
Gli uomini omosessuali o a vario titolo considerati effemminati, femminili o, ante litteram, transessuali (il termine viene coniato solamente nel 1949) sono condotti da subito nei campi di concentramento: nel 1933 a Fuhlsbutte, nel 1934 arrivarono a Dachau e a Sachsenhausen.
Centinaia furono deportati in occasione delle Olimpiadi di Berlino del 1936.
Nei campi di concentramento sono riconoscibili per un triangolo rosa, più grande degli altri simboli in uso, perché gli omosessuali si dovevano vedere da lontano.
Nei lager i triangoli rosa sono sottoposti a esperimenti scientifici per essere riconvertiti all’eterosessualità, tramite letali dosi di testosterone, oppure sottoposti a riassegnazione chirurgica del sesso, oppure alla castrazione.
Molti internati si sottoposero alla castrazione volontariamente quando girarono voci, infondate, che la castrazione li avrebbe resi liberi.
Il 60% dei triangoli rosa non sopravvisse***.
Le donne omosessuali
Anche le donne omosessuali furono internate nei campi di concentramento.
Non in quanto lesbiche bensì come persone asociali contraddistinte da un triangolo nero.
Questa condanna ufficiosa del lesbismo si basava sulla constatazione che, a differenza degli uomini, la cui omosessualità pregiudicava le loro capacità procreative, le donne omosessuali erano ancora capaci di dedicarsi a rapporti sessuali etero e dare figli, e figlie, allo Stato.
Le prime testimonianze
Il primo a rompere il silenzio e raccontare quanto successe alle persone omosessuali nei lager fu Josef Kohout, all’epoca dei fatti uno studente universitario poco più che ventenne, internato nel 1940 a causa della relazione col figlio di un gerarca nazista.
Kohout racconta la sua esperienza di internamento nel libro Die Männer mit dem rosa Winkel t.l Gli uomini con il triangolo rosa sotto lo pseudonimo di Heinz Heger, pubblicato nel 1972.
Il libro fa scalpore perché la persecuzione degli uomini omosessuali era all’epoca del tutto ignota.
Perché?
Il paragrafo 175
A differenza delle altre vittime del nazismo, la cui condizione non era illegale prima del Reich, l’omosessualità era punita per legge già prima della presa del potere di Hitler.
Nella repubblica di Weimar gli atti omosessuali, anche tra adulti consenzienti, erano puniti fino a sei mesi di carcere dal paragrafo 175 del codice penale, che aveva origini abbastanza antiche (l’art. 116 della Costitutio Criminali Carolina, promulgata dall’imperatore Carlo V nel 1532).
ll Reich aveva inasprito la pena detentiva già esistente, portandola da sei mesi a cinque anni. Aveva anche aggiunto un’aggravante (il paragrafo 175a) che puniva i rapporti omosessuali con minorenni, con sottoposti (dipendenti lavorativi) e gli stupri, con una pena detentiva che poteva arrivare a 10 anni.
Un silenzio imposto
Per questo motivo storico agli omosessuali internati non viene riconosciuto alcun indennizzo.
Molti dei sopravvissuti ai campi di concentramento che avevano delle condanne carcerarie in sospeso, vengono anzi ricondotti in carcere a scontare la pena detentiva, nonostante gli anni trascorsi nei lager.
Gli uomini omosessuali reduci dei campi di concentramento furono di fatto costretti a tacere il vero motivo della loro prigionia se non volevano rischiare una condanna e il carcere.
L’omocausto continua
Quello che Massimo Consoli chiamò Omocausto con un neologismo acuto quanto doloroso continuò così anche dopo la fine della guerra.
Le sorti degli uomini omosessuali furono però molto diverse nelle due Germanie che si costituirono nel 1949.
Nella Germania dell’Est…
La Repubblica Democratica Tedesca, quella del blocco russo, d’oltrecortina, volgarmente detta Germania dell’Est, ripristinò nel 1949 il paragrafo della repubblica di Weimar (mentre il 175a rimase in vigore).
Già nel 1957, pur rimanendo formalmente in vigore, l’effetto penale dei paragrafi 175 e 175a venne sospeso perché gli atti omosessuali non costituivano un pericolo per la società socialista*.
…e in quella dell’Ovest
Nella Repubblica Federale di Germania (RFT) detta volgarmente Germania dell’ovest, quella libera e democratica dell’Europa capitalista e della Nato, si preferì invece mantenere il paragrafo inasprito del Reich.
Il motivo è specificato in una sentenza del 1957 i paragrafi 175 e 175a non erano influenzati dall’ideologia nazionalsocialista tanto da dover essere aboliti in un libero stato democratico.
Tra il 1949 e il 1969 nella RTF vennero incriminati più di 50 mila uomini omosessuali**.
Ancora negli anni 60 venivano praticate castrazioni chimiche dalle dubbie basi scientifiche.
Nel 1969 il paragrafo fu abolito e rimase in vigore solamente il 175a. Il paragrafo condannava i rapporti sessuali con ragazzi al di sotto dei 21 anni, la prostituzione maschile con uomini, i rapporti sessuali imposti da contingenze di dipendenza lavorativa.
L’età fu abbassata ai 18 anni nel 1973. L’età del consenso per i rapporti sessuali etero era invece a 14 anni.
Quando nel 1989 le due Germanie si riunificarono, nella ex Germania dell’Est, l’omosessualità tornò ad essere penalizzata, secondo l’ottica del paragrafo 175a, che venne abolito solamente nel 1994****.
I risarcimenti, finalmente
Nel 2002, la Germania annulla le condanne inflitte durante il Terzo Reich tramite il paragrafo 175.
Il provvedimento, però, non si applicava per le condanne precedenti e successive al nazismo. Bisognerà aspettare il 2017 perché lo stato tedesco riabiliti la fedina penale di tutte persone condannate per il loro orientamento sessuale.
Le persone omosessuali furono colpite dalla ferocia nazista assieme a tante altre. Clicca quiper leggere l’elenco completo delle vittime dell’Olocausto.
Monumento dedicato alle vittime omosessuali del nazifascimo presente nel parco Tiergarten di Berlino
*Quando la Repubblica Democratica Tedesca approvò il proprio codice penale, il 1º luglio 1968, il paragrafo 151 StGB-DDR, prevedeva una pena fino a tre anni di reclusione o di libertà condizionata, nel caso di un maggiorenne che avesse rapporti sessuali con un minorenne. La legge era applicata anche nel caso di rapporti tra donne e ragazze.
** Ancora nel 1962 si giustificava il mantenimento del paragrafo 175 con queste parole: Riguardo all’omosessualità maschile, il sistema legale deve, più che in altre aree, erigere un baluardo contro la diffusione di questo vizio, che altrimenti rappresenterebbe un serio pericolo per la salutare e naturale vita delle persone.
